Pahlawan sejati tidak perlu menyebabkan kematian siapa pun untuk membuktikan nilai dirinya. Kematian seseorang tidak bisa secara otomatis mengubah kekerasan menjadi tindakan yang benar.
Syahid, Suarathailand- Dari pelaku kekerasan hingga istilah “Syahid”: Ketika ideologi ekstrem berupaya mengubah kematian menjadi kepahlawanan
Pertanyaan yang harus berani diajukan oleh masyarakat adalah: mengapa seseorang yang dituduh melakukan kekerasan justru bisa dipuja sebagai pahlawan, hanya karena ia tewas saat memegang ideologi tertentu?
Dalam situasi kerusuhan di provinsi-provinsi perbatasan Thailand selatan, hal yang patut dicermati oleh masyarakat bukan sekadar baku tembak, penyergapan, atau hilangnya nyawa, melainkan juga perang gagasan yang menyertainya.
Sebab, di saat aparat berupaya meredam konflik melalui proses hukum, di sisi lain terdapat upaya untuk membangun narasi yang mengubah pelaku kekerasan menjadi sosok yang diagungkan oleh para pendukung ideologi serupa.
Jika narasi semacam itu membuat kekerasan dipandang sebagai keberanian, menjadikan kematian sebagai alat propaganda, serta meyakinkan orang lain bahwa membunuh lawan adalah sebuah kehormatan, maka hal ini jelas merupakan persoalan yang harus dikritisi secara serius oleh masyarakat.
1. Ketika Kekerasan Dianggap sebagai Keberanian
Kasus yang menyebut nama Muhammad Bila Gama—sosok yang dikaitkan dengan gerakan Barisan Revolusi Nasional (BRN) dan dituduh terlibat dalam tindak kekerasan—memicu pertanyaan penting: haruskah masyarakat menilai seseorang berdasarkan perbuatannya, atau berdasarkan narasi yang dibangun oleh para pendukungnya setelah ia meninggal dunia?
Berdasarkan informasi yang disampaikan penulis, orang tersebut diduga terlibat dalam penyergapan terhadap seorang petugas Garda Teritorial Sukarelawan. Peristiwa ini memerlukan pemeriksaan fakta secara menyeluruh, yang didasarkan pada bukti-bukti serta laporan dari instansi terkait.
Di sisi lain, informasi yang diterbitkan oleh M.R.I. Sektor 4 pada 26 Juni 2025 menyebutkan penangkapan dua orang yang membawa bahan peledak—yang oleh pihak berwenang dikaitkan dengan rencana untuk menciptakan insiden di Provinsi Phuket.
Namun, berita tersebut tidak secara langsung mengonfirmasi bahwa individu yang dimaksud dalam kasus ini adalah orang yang sama dengan Muhammad Bila Gama; oleh karena itu, keduanya tidak boleh disamakan tanpa adanya bukti tambahan.
Hal yang perlu dipertimbangkan dengan serius adalah: jika seseorang terlibat dalam perencanaan atau pelaksanaan serangan terhadap masyarakat, atau menggunakan kekerasan terhadap aparat maupun pihak yang berseberangan, maka tindakan tersebut harus diperiksa berdasarkan fakta dan hukum yang berlaku.
akta ini tidak dapat dihapus oleh pujian hanya karena orang tersebut telah meninggal dunia.
Sebab, kematian tidak serta-merta membenarkan tindakan apa pun yang dilakukan di masa lalu. Selain itu, memiliki suatu ideologi tidak memberikan hak kepada siapa pun untuk mencabut nyawa orang lain secara sewenang-wenang.
2. Persoalan Paling Menyakitkan: Korban Justru Seorang Muslim
Jika tuduhan mengenai serangan terhadap sesama Muslim yang bertugas sebagai aparat itu benar, maka hal ini mencerminkan konflik moral yang tidak boleh diabaikan. Status seseorang sebagai seorang Muslim tidak seharusnya direndahkan hanya karena ia bekerja untuk negara, memiliki pandangan politik yang berbeda, atau tidak sejalan dengan prinsip kelompok bersenjata tertentu.
Seorang petugas Muslim juga memiliki keluarga—orang tua, anak-anak, dan orang-orang terkasih—serta memiliki hak untuk hidup yang sama besarnya dengan Muslim lainnya.
Memilih karier untuk mengabdi kepada masyarakat atau menjalankan tugas sesuai hukum tidak membuat nyawanya menjadi kurang berharga.
Oleh karena itu, pertanyaannya adalah: mengapa perbedaan pendapat bisa dijadikan alasan untuk saling mencelakai satu sama lain? Kapan suatu kelompok mulai memandang orang-orang yang tidak sependapat dengan mereka sebagai musuh yang layak untuk disingkirkan?
Pada saat itulah, batas antara perjuangan demi ideologi dan penggunaan ideologi sebagai dalih untuk melakukan kekerasan mulai kabur.
Terlebih lagi jika perbedaan pendapat dianggap sebagai bentuk pengkhianatan terhadap agama, atau jika seseorang dianggap pantas dihukum mati karenanya, maka ajaran serta hasutan semacam itu harus dicermati dengan saksama.
Sebab, tidak ada masyarakat yang dapat hidup berdampingan dengan damai jika semua pihak merasa memiliki legitimasi untuk menghancurkan kehidupan satu sama lain.
3. Istilah “syahid” Tak Boleh Digunakan Pembenaran untuk Melakukan Kekerasan
Hal lain yang perlu dipertimbangkan adalah bahwa penggunaan istilah “syahid” merujuk pada individu yang meninggal dalam konteks konflik.
Dalam pemahaman banyak umat Muslim, istilah ini memiliki makna yang berkaitan dengan kesaksian dan status mereka yang berkorban di jalan Tuhan. Namun, menilai status keagamaan seseorang tidak seharusnya dijadikan alat propaganda politik, ataupun digunakan untuk melegitimasi tindakan kekerasan tanpa pertimbangan moral.
Kematian dalam suatu konflik tidak secara otomatis mengubah setiap tindakan mendiang menjadi sebuah kepahlawanan. Selain itu, pelabelan sebagai “syahid” tidak menghilangkan urgensi atas tuduhan tindakan yang merugikan orang lain.
Pertanyaan-pertanyaan yang patut diajukan adalah: Apa yang dilakukan orang tersebut terhadap sesamanya? Apakah ia menghargai nyawa orang-orang yang tidak bersalah?
Apakah ia menggunakan kekerasan terhadap pihak yang tidak sependapat dengannya? Dan sejauh mana tindakannya selaras dengan prinsip-prinsip moral yang ia klaim?
Tanpa mengajukan pertanyaan-pertanyaan ini, memuji mendiang justru dapat menanamkan pemahaman bagi generasi mendatang bahwa bergabung dengan gerakan bersenjata hingga menemui ajal merupakan jalan menuju kehormatan—tanpa mempertimbangkan siapa saja yang telah dirugikan atau kehilangan nyawa akibat tindakan tersebut.
Hal ini merupakan sesuatu yang harus diwaspadai oleh masyarakat. Sikap kritis ini bukanlah bentuk penghinaan terhadap mendiang, melainkan upaya untuk mencegah penggunaan kematian sebagai alat pembungkam dalam menuntut pertanggungjawaban.
